Destruir estátuas não apaga a história – reescreve-a. Por Priyamvada Gopal

Publicado no Huffington Post

A estátua de Edward Colston causava controvérsia em Bristol e foi derrubada por manifestantes
Imagem: Finnbarr Webster/Getty Images

Por Priyamvada Gopal

Os insultos bizarros não eram tão condenatórios quanto previsíveis. Os manifestantes que derrubaram a estátua do obscuro comerciante de escravos de Bristol, Edward Colston, na semana passada, foram imediatamente comparados ao “Estado Islâmico” e ao “Talibã”, depois foram denunciados como “bandidos” e “vândalos” que estavam “expurgando” e até, de acordo com Boris Johnson, “profanando” monumentos para os grandes e os bons da Grã-Bretanha.

“Bons”, porque mesmo que alguns deles tenham traficado e assassinado dezenas de milhares de escravos, eles também foram grandes filantropos. Segundo um tabloide, esses homens “também doaram fortunas e ajudaram a construir a Grã-Bretanha e o mundo moderno”. Esse tabloide certamente acertou numa questão: o trabalho extraído gratuitamente dos negros capturados realmente fez o mundo moderno. Forneceu o dinheiro fundamental para o capitalismo, financiou boa parte da revolução industrial e moldou a modernidade como a conhecemos.

Em meio a todas as condenações dos manifestantes por “apagar” a história derrubando a estátua, geralmente proveniente de liberais preocupados, para quem a história é aparentemente redutível a um grande pedaço de bronze colocado a uma altura reverencial, algo muito importante foi esquecido. Os jovens cujas mãos ansiosas levantaram – marrom, preto, branco – puxaram coletivamente as cordas que derrubaram Edward Colston, bem como seus colegas, assim como aqueles que decapitaram uma estátua de Colombo nos EUA, são, de fato, criadores de história. Eles nos permitiram testemunhar a história em ação. Ambos ofereceram à nação – e ao mundo – uma lição de história sobre o passado escravocrata da Grã-Bretanha e nos mostraram como as mudanças acontecem no presente. É hora de parar de fetichizar grandes pedaços de pedra e metal como “história”, quando ela também é, de fato, feita diante de nossos olhos.

Como agentes históricos, no espaço de uma semana esses manifestantes instigaram uma ampla revisão de estátuas, construindo nomes e placas em muitas cidades, incluindo Londres, reacendendo discussões parlamentares sobre racismo sistêmico, colocando raça e classe de volta na agenda da mídia de frente. Forçou policiais a comentar o racismo institucional e galvanizou discussões no setor educacional sobre como o currículo poderia abordar a história do império e da escravidão de maneira mais completa e honesta. Estátuas são manifestamente apenas um começo. À medida que o movimento Black Lives Matter cresce e se estrutura, veremos mudanças implementadas em toda a sociedade à medida que pessoas de todas as comunidades começarem a pensar e agir de maneira diferente, e quando a Grã-Bretanha começar a reconsiderar quem coloca nos pedestais, que valores eles representam e se esses valores são relevantes para o presente.

Em certo sentido, no entanto, os manifestantes que derrubaram Colston e que agora almejam a controversa estátua de Cecil Rhodes no Oriel College de Oxford são destruidores – mas mais mitológicos do que históricos. Aqueles que, por exemplo, desfiguraram uma estátua de Winston Churchill borrifando “ele era racista” exigiam que nossa compreensão das figuras e ícones históricos não fosse seletiva. Eles estavam apontando que era perfeitamente possível para alguém que foi tratado como um herói de guerra também ter sido profundamente racista, mesmo para os padrões de seu tempo quando ele foi descrito pelos contemporâneos como “antediluviano”.

Eles estavam nos lembrando que, em 1942, quando o mundo se submeteu à Carta do Atlântico e à consagração da “autodeterminação” como um princípio global, Churchill insistiu que aquilo não se aplicava às nações mais sombrias da Ásia e da África. O que esses jovens manifestantes estão exigindo de todos nós hoje é a coragem de ver a história em toda a sua plenitude e, frequentemente, em sua feiura. Não há nada corajoso em viver dentro de mitologias reconfortantes de ser uma força para nada além de bom, o que o Império Britânico certamente não era.

Há quem diga que as estátuas devem permanecer onde estão porque o espaço público é uma “sala de aula” e permite que a história seja ensinada e reinterpretada. Foi o que aconteceu com a estátua de Henry Dundas, em Edimburgo, onde uma placa explicará seu papel no adiamento da abolição da escravidão. No entanto, o uso de monumentos como ferramentas de ensino ou memória pública também pode incorporar qualquer desfiguração, pichação ou realocação, ensinando-nos não apenas sobre como eles foram elevados, mas também como e por que foram removidos de seus pedestais. A reinterpretação das estátuas na memória pública deve reconhecer que chegou um momento histórico em que elas foram rejeitadas. Eu poderia imaginar, por exemplo, a estátua de Colson, agora recuperada, deitada ao lado do porto de Bristol, com uma placa explicando como e por que isso aconteceu. Qualquer realocação ou museu deve, é claro, ser realizada em plena consulta com as comunidades relevantes.

Os manifestantes foram advertidos pelo Líder da Oposição, entre outros, por terem feito as coisas da maneira “errada”. Nos casos de Colston e Rhodes, “os caminhos certos” haviam sido tentados, com pouco resultado. Em segundo lugar, quando ocorrem grandes revoltas, a desobediência civil é uma ferramenta vital e que não pode ser realizada mediante o preenchimento de formulários do governo. Certamente, Rosa Parks não pediu permissão ao conselho da cidade para se recusar a sentar na parte de trás do ônibus.

Em vez de condenados, os jovens manifestantes que iniciaram uma reconsideração nacional de quem literalmente colocamos em pedestais merecem nossa gratidão como agentes da mudança histórica. Eles nos lembram que coisas terríveis não apenas aconteceram no passado, mas permanecem incontestadas e continuam a moldar nosso presente. Eles estão fazendo perguntas profundamente importantes: Quem é a Grã-Bretanha? De quem é a história que representa a história britânica? Por que são apenas homens brancos e ricos cujas ações muitas vezes infligiram grande sofrimento? Quem escreve essa história e quem fala pelo passado britânico? Se é de fato o respeito pela história que defendemos e se desejamos realmente ver a história articulada em vez de apagada, não poderíamos fazer nada a não ser juntar-nos à conversa apaixonada, exigente e difícil que eles estão iniciando. Pois a história não é apenas para ser tomada: é também para ser feita.

*Priyamvada Gopal é professora na Faculdade de Inglês da Universidade de Cambridge e seu último livro é Insurgent Empire: Anticolonial Resistance and British Dissent (2019).